अग्नि से लक्ष्मी तक की यात्रा -
प्रकाश से पुरुषार्थ और पुरुषार्थ से समृद्धि तक : एक वैदिक जीवन-दर्शन
मनुष्य के जीवन में समृद्धि की आकांक्षा स्वाभाविक है। प्रत्येक व्यक्ति सुख, शान्ति, सम्पन्नता, ऐश्वर्य और अनुकूल परिस्थितियों की कामना करता है। लेकिन समृद्धि की प्राप्ति के लिए वह जिन साधनों की ओर देखता है, उनके मूल में स्थित सिद्धान्त को प्रायः नहीं समझ पाता। वह लक्ष्मी चाहता है, लेकिन लक्ष्मी के प्राकट्य की प्रक्रिया को नहीं समझता। वह उपलब्धि चाहता है, लेकिन उस ऊर्जा को विकसित करने का प्रयास नहीं करता जो उपलब्धि का आधार बनती है।
श्रीसूक्त का आरम्भ एक अत्यन्त अर्थपूर्ण प्रार्थना से होता है—
हिरण्यवर्णां हरिणीं सुवर्णरजतस्रजाम्।
चन्द्रां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो म आवह॥
अर्थात् हे जातवेदस् अग्ने! आप मेरे लिए उस हिरण्यवर्णा, तेजस्विनी, चन्द्रमा के समान आह्लादकारी और ऐश्वर्यसम्पन्न लक्ष्मी को आवाहित कीजिए।
यहाँ विचारणीय है कि लक्ष्मी के आवाहन के लिए अग्नि को सम्बोधित किया गया है। साधक लक्ष्मी की कामना करता है, लेकिन प्रार्थना अग्नि से करता है। यह केवल पूजा-पद्धति का विधान नहीं, बल्कि एक गहरे जीवन-दर्शन का संकेत है। लक्ष्मी की प्राप्ति और अग्नि की उपस्थिति के बीच एक ऐसा सम्बन्ध है, जिसे समझे बिना इस मन्त्र का व्यापक भाव पूरी तरह स्पष्ट नहीं होता।
लक्ष्मी समृद्धि का प्रतीक हैं और अग्नि रूपान्तरण की शक्ति का। लक्ष्मी वह उपलब्धि हैं जो जीवन को सम्पन्न बनाती है, जबकि अग्नि वह सामर्थ्य है जो सम्भावना को उपलब्धि में परिवर्तित करती है। एक परिणाम है, दूसरी उस परिणाम तक पहुँचने की प्रक्रिया।
प्रकृति में देखें तो अग्नि का कार्य केवल जलाना नहीं है। वह पदार्थों में छिपी ऊर्जा को प्रकट करती है, उनकी अवस्था बदलती है और उन्हें नये उपयोग के योग्य बनाती है। कच्चा अन्न अग्नि के सम्पर्क से भोजन बनता है। धातु तपकर उपयोगी उपकरण का रूप लेती है। मिट्टी पककर पात्र बनती है। इन सभी प्रक्रियाओं में अग्नि एक अवस्था से दूसरी अवस्था में पहुँचने का माध्यम है।
मनुष्य के जीवन में भी यही सिद्धान्त काम करता है। ज्ञान अपने आप उपलब्धि नहीं बन जाता। ज्ञान को कर्म में बदलना पड़ता है। इच्छा को संकल्प में और संकल्प को पुरुषार्थ में परिवर्तित करना पड़ता है। मनुष्य के भीतर सम्भावनाएँ तो अनेक होती हैं, लेकिन वे तभी फलित होती हैं जब उनमें विवेक, उत्साह, अनुशासन और कर्म की अग्नि प्रज्वलित होती है।
इसलिए अग्नि का एक व्यापक प्रतीकात्मक अर्थ है—वह आन्तरिक सामर्थ्य जो मनुष्य को जड़ता से गतिशीलता की ओर, अज्ञान से ज्ञान की ओर और सम्भावना से उपलब्धि की ओर ले जाती है।
यहाँ एक और बात समझने योग्य है। अग्नि प्रकाश भी देती है और ताप भी। प्रकाश देखने की क्षमता देता है, जबकि ताप कार्य करने की ऊर्जा का प्रतीक बनता है। केवल प्रकाश हो और कर्म की ऊर्जा न हो, तो ज्ञान निष्क्रिय रह सकता है। केवल ऊर्जा हो और प्रकाश न हो, तो शक्ति दिशाहीन हो सकती है। जीवन की सार्थकता तब है जब ज्ञान और कर्म का समन्वय हो।
मनुष्य को केवल सामर्थ्यवान होना पर्याप्त नहीं, उसे विवेकवान भी होना चाहिए। केवल परिश्रम करना पर्याप्त नहीं, यह समझना भी आवश्यक है कि परिश्रम किस दिशा में किया जा रहा है। केवल धन अर्जित करना समृद्धि नहीं, धन का उचित उपयोग, संरक्षण और संवर्धन भी समृद्धि का ही अंग है।
यहीं अग्नि और लक्ष्मी का सम्बन्ध और स्पष्ट होता है।
श्रीसूक्त में अग्नि के लिए प्रयुक्त शब्द है—जातवेदस्। अग्नि का यह नाम अत्यन्त विचारणीय है। परम्परागत व्युत्पत्ति के अनुसार जातवेदस् वह है जो उत्पन्न हुए पदार्थों को जानता है। अग्नि पदार्थों के भीतर छिपे गुणों को प्रकट करने और उनके रूपान्तरण का माध्यम बनती है। इसी प्रकार मनुष्य के भीतर भी अनेक योग्यताएँ, क्षमताएँ और सम्भावनाएँ सुप्त रहती हैं। उन्हें पहचानना, विकसित करना और उपयोगी बनाना ही वास्तविक पुरुषार्थ है।
मनुष्य के भीतर जो प्रतिभा है, उसे पहचानने का नाम विवेक है। प्रतिभा को विकसित करने का नाम साधना है। उसे कर्म में लगाने का नाम पुरुषार्थ है और उससे उत्पन्न उपलब्धियों का सदुपयोग करना ही समृद्धि का विस्तार है।
इस दृष्टि से अग्नि का आवाहन अपने भीतर की सुप्त क्षमताओं को जाग्रत करने की प्रार्थना भी है।
वैदिक जीवन-दृष्टि में अग्नि का सम्बन्ध यज्ञ से भी है। ऋग्वेद का प्रथम मन्त्र अग्नि को यज्ञ का पुरोहित और रत्नधातमम् कहता है—
> अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम्। होतारं रत्नधातमम्॥
यहाँ अग्नि को रत्नधातमम् कहा गया है, अर्थात् मूल्यवान उपलब्धियों को प्रदान करने वाला। यह सम्बन्ध केवल भौतिक सम्पत्ति तक सीमित नहीं है। यज्ञ की मूल भावना समर्पण, पोषण और परस्पर सहयोग की है।
प्रकृति स्वयं एक विशाल यज्ञ-व्यवस्था की तरह दिखाई देती है। सूर्य प्रकाश और ऊर्जा देता है। पृथ्वी अन्न उत्पन्न करती है। जल जीवन का पोषण करता है। वनस्पतियाँ प्राणियों के अस्तित्व को सम्भव बनाती हैं। कोई भी तत्त्व केवल अपने लिए नहीं जीता। प्रकृति में प्राप्ति और प्रदान करने की एक निरन्तर प्रक्रिया चलती रहती है।
मनुष्य भी इसी व्यवस्था का अंग है। यदि वह केवल संग्रह करता है और प्रदान करना भूल जाता है, तो उसकी सम्पन्नता धीरे-धीरे उसके लिए ही बन्धन बन सकती है। लेकिन जब अर्जन के साथ समर्पण, उपभोग के साथ संयम और उपलब्धि के साथ लोकहित जुड़ता है, तब लक्ष्मी का स्वरूप कल्याणकारी बनता है।
यही कारण है कि लक्ष्मी को केवल धन की देवी मानकर सीमित कर देना उनके व्यापक अर्थ को संकुचित करना है। लक्ष्मी का सम्बन्ध श्री, शोभा, सौन्दर्य, ऐश्वर्य, सम्पन्नता और जीवन के विकास से है। जहाँ सुव्यवस्था है, जहाँ पोषण है, जहाँ कर्म की सार्थकता है, जहाँ संसाधनों का सदुपयोग है और जहाँ जीवन में संतुलन है, वहाँ लक्ष्मी के व्यापक भाव को देखा जा सकता है।
लेकिन इस समृद्धि को धारण करने के लिए भी एक आन्तरिक पात्रता चाहिए।
धन प्राप्त करना एक बात है और धन का सदुपयोग करना दूसरी बात। पद प्राप्त करना एक बात है और पद की गरिमा को सुरक्षित रखना दूसरी बात। ज्ञान अर्जित करना एक बात है और ज्ञान के अनुसार जीवन जीना दूसरी बात। मनुष्य के पास साधन तो हो सकते हैं, लेकिन यदि उसके भीतर विवेक नहीं है, तो वही साधन उसके पतन का कारण भी बन सकते हैं।
इसलिए लक्ष्मी की प्राप्ति के साथ लक्ष्मी को धारण करने की योग्यता भी आवश्यक है। यह योग्यता अग्नि के रूप में समझी जा सकती है—ज्ञान की अग्नि, विवेक की अग्नि, आत्मानुशासन की अग्नि और पुरुषार्थ की अग्नि।
अग्नि का एक और महत्त्वपूर्ण गुण है—वह स्वयं प्रकाशमान होती है और अपने सम्पर्क में आने वाली वस्तुओं को भी प्रकाशित करती है। इसी प्रकार विवेकवान मनुष्य केवल अपना जीवन ही प्रकाशित नहीं करता, वह अपने परिवार, समाज और परिवेश के जीवन में भी प्रकाश का कारण बनता है।
समृद्धि का सर्वोच्च अर्थ यही है कि व्यक्ति की उपलब्धियाँ उसके व्यक्तिगत सुख तक सीमित न रहें, बल्कि उनसे दूसरे जीवनों का भी पोषण हो।
इस प्रकार श्रीसूक्त की प्रथम प्रार्थना को एक साधना-क्रम के रूप में भी समझा जा सकता है। पहले अग्नि का आवाहन है, अर्थात् भीतर प्रकाश और सामर्थ्य का जागरण। फिर लक्ष्मी की कामना है, अर्थात् उस जाग्रत सामर्थ्य से जीवन में सम्पन्नता, सौन्दर्य और ऐश्वर्य का विकास।
यहाँ एक बात स्पष्ट रहनी चाहिए कि श्रीसूक्त के मन्त्र का प्रत्यक्ष अर्थ अग्नि से लक्ष्मी को आवाहित करने की प्रार्थना है। अग्नि को आन्तरिक विवेक और पुरुषार्थ का प्रतीक मानना इस मन्त्र की दार्शनिक व्याख्या है, न कि उसका शाब्दिक अर्थ।
#अग्नि से लक्ष्मी तक : जीवन का सूत्र
मनुष्य प्रायः परिणाम से यात्रा आरम्भ करना चाहता है। वह समृद्धि चाहता है, लेकिन समृद्धि के लिए आवश्यक गुणों को विकसित नहीं करना चाहता। वह सफलता चाहता है, लेकिन अनुशासन नहीं। वह सम्मान चाहता है, लेकिन आचरण नहीं। वह ज्ञान चाहता है, लेकिन अध्ययन और मनन नहीं।
जबकि प्रकृति का नियम उलटा है। पहले कारण विकसित होता है, फिर परिणाम प्रकट होता है। पहले बीज में जीवन सक्रिय होता है, फिर अंकुर निकलता है। पहले ऊर्जा का प्रवाह होता है, फिर गति उत्पन्न होती है। पहले अग्नि प्रज्वलित होती है, फिर रूपान्तरण सम्भव होता है।
इसी प्रकार पहले भीतर का प्रकाश जाग्रत होता है, फिर जीवन की दिशा स्पष्ट होती है। दिशा स्पष्ट होने पर पुरुषार्थ सार्थक होता है और सार्थक पुरुषार्थ से समृद्धि का मार्ग प्रशस्त होता है।
इस सम्पूर्ण दर्शन को एक सूत्र में व्यक्त किया जा सकता है—
अग्नि से प्रकाश, प्रकाश से विवेक, विवेक से पुरुषार्थ, पुरुषार्थ से उपलब्धि, उपलब्धि से समृद्धि और समृद्धि से लोककल्याण।
यही अग्नि से लक्ष्मी तक की यात्रा है।
लक्ष्मी केवल वह नहीं जो हमारे पास है; लक्ष्मी वह भी है जो हमारे भीतर के प्रकाश, विवेक और पुरुषार्थ से हमारे जीवन में प्रकट होती है। और अग्नि केवल वह नहीं जो दीपक में जलती है; अग्नि वह भी है जो मनुष्य के भीतर ज्ञान, संकल्प और कर्म के रूप में प्रज्वलित रहती है।
अतः लक्ष्मी का आवाहन करने से पहले अग्नि का स्मरण हमें यह सिखाता है कि समृद्धि की प्रार्थना के साथ समृद्धि के योग्य बनने का संकल्प भी होना चाहिए। क्योंकि जहाँ भीतर की अग्नि जाग्रत है, वहाँ जीवन की सम्भावनाएँ प्रकाशित होती हैं; और जहाँ सम्भावनाएँ विवेकपूर्ण पुरुषार्थ से फलित होती हैं, वहीं लक्ष्मी का वास्तविक वैभव प्रकट होता है।
जय श्री राधे कृष्णा
